Презентизм — реально только настоящее. Прошлого уже нет, будущего ещё нет. Бытовой взгляд.
Этернализм — прошлое-настоящее-будущее объективно существуют, ощущения настоящего — иллюзия сознания. Согласуется с ОТО. Провозглашает детерминизм.
Растущий блок — прошлое и настоящее существуют как в этернализме, а будущее неопределено. Сознание находится на краю растущего блока-вселенной, отсюда ощущение настоящего. Но невозможно определить настоящее, так как чел в прошлом тоже думает, что он в настоящем. Детерминизма нет.
Не могу решить для себя этот вопрос. Этеранализм логичен, но детерминизм жизни человека напрягает. С другой стороны, никто не обещал, что реальность будет исполнять хотелки человека, отсутствие бога-отца, происхождение от обезьяны и заурядность солнечной системы нам тоже не нравятся. С третьей стороны есть квантмех с неопределённостью, но влияет ли она на нашу жизнь, чтобы мы могли проявлять свободу воли, я знаю.
>>172712 (OP) >Какой точки зрения на время придерживаетесь? Никакой. Это попытки ответить на вопрос о том, что есть время, его метафизическое рассмотрение. Как возможно помыслить о прошлом если его уже нет?.. Как можно помыслить о будущем если его ещё нет?.. Как можно ухватиться за настоящее если оно всего лишь "миг" буквально?.. Любое размышление о времени неизбежно наталкивается на наличие его модусов и прочих атрибутов. Хочешь понять время - постигай вечность.
>>172890 >Времени не существует. >Это просто концепция людей, для описания мира. Молодец, высек сам себя, похвально. Раз времени нет, значит, ты говоришь ни о чём буквально, но при этом веришь, что это необходимо для удобства чего-то там инструментально, эх-хе-хе. Ну как всегда в таких случаях)
>То что называется "время" это просто движения частиц >физика Ты путаешь физику и время. Если время есть в физике - это не значит, что его понимание задано физикой. Физика изучает физическое, а время - понятие, которое связано с ним (процессуальность этого физического).
Моя философия вращается вокруг важного различия между "волей к смерти" и "стремлением к смерти", подчёркивая духовную, а не биологическую перспективу.
В ней обсуждается постницшеанская эпоха, предполагающая переход к духовному апокалипсису или новой эре, в которой человеческая смертность будет устранена.
Повествование завершается размышлениями о стремлении западного общества к удовольствиям среди философских размышлений, вспоминая идеи Эпикура и приводя некоторые цитаты Оскара Уальда.
В документе обсуждается важность различия между "волей к смерти" и "бытием к смерти".
Первое выражение, "воля к смерти", связано с идеей преодоления смерти и попыткой понять синдром Котара.
С другой стороны, "бытие к смерти" ассоциируется с философскими идеями, такими как Хайдеггеровское понимание бытия и смерти.
Это понятие подчеркивает неизбежность смерти как части человеческого существования, а не как цель или стремление.
Таким образом, различие между этими двумя понятиями помогает понять разные подходы к смерти: один связан с попыткой преодоления, а другой с принятием смерти как неотъемлемой части жизни.
В контексте, это понятие не связано с биологической смертью, а скорее с духовным аспектом. Упоминается, что это попытка преодоления смерти, а также связано с ремиссией после бреда Котара или "посмертным" экзистированием.
Танатология изучает биологические аспекты смерти, что означает расследование причин смерти, особенно интересно исследование предсмертной агонии.
Возможно диметилтриптамин (серотонин 5-HT2A) из эпифиза играет важную роль в том чтобы выйти из агонии и побороть смерть.
Также отмечается, что после Хайдеггера можно говорить о вершащемся Апокалипсисе или о без нескольких минут Полночи, что добавляет апокалиптический оттенок к понятию Воли к смерти.
Смерть — это самое страшное, что может случиться. Это чрезвычайно важное событие, предопределённое заботой о своём посмертном бытии.
Движение навстречу к Смерти — это попытка преодоления смерти.
Фрейдистское "мортидо" даёт неисчерпывающий ответ.
Смерть — это ноктюрн. Великая ода воли, наперекор эротичекой любви.
Ранний Витгенштейн вообще утверждал что континентальная философия — это просто игра с размытыми понятиями.
Поэтому в данном эссе приводится попытка разъяснения размытых понятий.
Я взял у Шопенгауэра слово "Воля" для того чтобы подчеркнуть онтический характер размышлений.
Вспоминая Камю сразу же замечу, что речь здесь не о суицидальном настроении и фатализме или там депрессии, а скорее о практике в духе чукотского шаманизма (в духе Мирча Элиаде).
После ницшеанского «Бог умер» стоит добавить, что и Человек умер и пребывает в земном аду. Во всяком случае западный человек.
Не западные люди напоминают детей, чей онтогенез повторяет филогенез и при развитии они неизбежно становятся западными.
Западный мир — это мир Заката.
Надо добавить, что рассуждая о смерти я не говорю о биологической смерти, так как она нема, а рассуждаю о духовной смерти.
Неизвестно сколько период Полночи будет длиться, возможно тысячелетиями, до тех пор пока технологии не позволят расстаться с остатками человечности и тогда уже умрёт сама человеческая смерть.
Хотя в случае регресса, а не прогресса в Западном мире Бог может вновь ожить, а возможно и боги.
Сейчас западному человеку остаётся одно — предаваться удовольствиям, как низменным, так и возвышенным в духе Гюисманса и Уальда.