Только на братьев по вере. Язычников и атеистов Иисус псами называл. Ну а псам - палка и плеть
Мф 5:47. "И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?"
И притча о добром самаритянине есть. Если коммунист тебе доброе дело сделал, он вписан в ближние, несмотря на атеизм. Судить его за неверие уже не твоё дело, а дело Бога. Тебе полагается к нему по-человечески относиться, но голову на плечах иметь, и на партсобрания с ним не ходить.
>>1217839
Псами (вообще пёсиками, κυνάριον) он называл хананеян из-за ихних тёрок с евреями, но хананеянке тем не менее помог. И римскому сотнику заявил, что веры такой как в нём не находил и в Иерусалиме.
Павел афинских язычников особенно набожными называет, апостолы чудеса в языческих странах творили и тем самым многие уверовали. Коммуняка может тоже со временем покаяться и креститься.
18 Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.
19 Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь».
20 Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберёшь ему на голову горящие уголья.
21 Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром.
Римлянам, 12 глава
Все люди потомки Адама и Евы. И распространяется на всех.
"Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день" Иоанна 12
>как всевышний может защищать тех
Защищать от чего? У СССР, по твоему, была вообще классная 70-летняя история без всяких проблем, и потом он просто ушёл на пенсию?
Одно дело, что мы должны любить врагов, и стараться их облагодетельствовать, в том числе чтобы смягчить их сердце и не допустить до беды, другое дело, что если они упорны в своём зле, то Бог попускает случиться тому, чего они сами искали.
Грех, это болезнь. Если христианин не грешит (а мужественное претерпевание всяких скорбей этому сильно способствует), он будет счастлив. В то же время, злодей, даже если на время и получает власть, всё равно от неё же и страдает. Однако, он такой же человек, и мы, сколько можем, должны проповедовать ему Евангелие, чтобы и он исцелился. И мученичество, это самая сильная форма проповеди.
"Если на кого нападет с оружием в руках разбойник, он не должен защищаться, дабы, защищая (свою) жизнь, он не изменил благочестию. Об этом имеется весьма ясное наставление и в евангельских книгах: «Вложи меч твой (в ножны); кто будет поражать мечом, погибнет от меча» (Мф.26:52)604. Какой разбойник гнуснее того, который пришел, чтобы убить Христа? Но Христос не захотел защищать себя (нанесением) ран гонителям, – (напротив) Он желал, чтобы Его раной все исцелились."
(свт. Амвросий Медиоланский, Об обязанностях священнослужителей)
В смысле, классная 70-летняя история? Ты что, вообще слепой? Разве это не грех — священников расстреливать и храмы взрывать? Ты никакой не верующий, никакой ты не православный, ты просто засланный казачок коммунистов. Этот раздел и пост для верующих, но никак не для ностальгирующих по безбожному СССР.
Извините за грубость, пожалуйста, мне просто показалось, что вы там СССР оправдываете, я без очков вижу плохо.
Из справки видно - рецидивист, отсидел, не исправился. Агитировал крестьянских детей ходить к попам вместо школы.
Хуле с таким делать еще?
Благодаря СССР у нас возродили и поддержали РПЦ без влияния запада.
Нет, конечно. Я имел ввиду, что коммунисты сами друга друга грызли 70 лет в итоге, без всякой мести со стороны верующих. И это только в СССР, а ведь было ещё несколько коммунистических режимов, которые развалились чисто из-за того, что коммунисты не смогли ужиться друг с другом.
>>1217914
Сами развалили, сами "возродили".
Вот только, последствия такого "возрождения" (по сути, попытка подчинить и использовать в своих целях), мы до сих пор переживаем. Ещё живо поколение, которое помнит, как на город миллионник, в лучшем случае было открыт какой-нибудь кладбищенский храм.
К примеру, в Челябинске, с населением 1,1млн., это был Свято-Симеоновский кладбищенский храм (см. картинку), который находится от некоторых районов города в 15км, не говоря уже о вместимости.
"Это был кладбищенский храм, в нём совершались отпевания, панихиды, заупокойные литургии. Каменный, однопрестольный, неотапливаемый – ничто не предвещало, что он когда-то станет главным храмом города и Челябинской епархии.
<...>
К началу революции в Челябинске было 17 церквей и строилась 18-ая. А к 1 марта 1930 года их осталось всего 4. Среди них была и Симеоновская церковь. В 1931 году Христорождественский собор был закрыт, а кафедра архиерея была перенесена в Симеоновский храм. К 1937 году этот храм остался единственным в городе.
<...>
В 80-х годах власть по-прежнему жёстко контролировала Церковь. Симеоновский храм оставался единственным в Челябинске. Государственные органы подсчитывали количество совершаемых треб и таинств. Они следили даже за тем, что говорили священники на проповедях. На колокольный звон и на требы на дому действовал запрет."
[Анастасия Задорина. По материалам книги «Храм святого Симеона» (2008) и журнала «Симеоновский вестник» (№11 2005 г. и № 1 2006 г.)]
Распространяется. И не только у православных, а у всех, кто по НЗ живет. Вы хотя бы НЗ полностью прочитайте, прежде чем пытаться рассуждать. Это есть в Деяниях Апостолов
>Ещё живо поколение, которое помнит, как на город миллионник, в лучшем случае было открыт какой-нибудь кладбищенский храм.
Оно та уже должно помнить, как народу ровным счётом было все равно на этот храм, кроме пару бабок и шизанутых в прямом смысле этого слова. После развала и восстановления РФ уже государство пустила финансирование за возрождение православия всей государственной машиной. Без этого всё было бы мертво, на уровне туристического аттракциона
>как народу ровным счётом было все равно на этот храм
И опять неправда. Из той же статьи, которую я выше цитировал, видно, что это не так, и это лишь на примере одного из приходов.
"С 1948 года для Церкви вновь наступило время ожесточений и репрессий. Количество прихожан уменьшилось примерно в два раза. Всё вновь изменилось после смерти И. Сталина. Из лагерей возвращались священнослужители, верующие начали подавать заявления об открытии храмов.
В конце 50-х годов в Симеоновский храм ходил преподобноисповедник Гавриил, архимандрит Мелекесский. В 2000 году он был прославлен Архиерейским собором в сонме новомучеников и исповедников Российских, за веру пострадавших.
Прихожане храма в советские годы являли стойкость в вере и мужество. В числе них были и монахини. Послушница Челябинского Одигитриевского монастыря Агния Суворова несла послушание в крестильном помещении. Монахиня этого же монастыря Анна Чипишева и послушница Анастасия Балакина передали в дар храму икону Пресвятой Богородицы «Скоропослушница», которая была написана на Афоне. Различные послушания при храме нёс вернувшийся с фронта Мирон Васильевич Насонов. Его стараниями двор церкви всегда был ухожен, а возле храма, как сейчас, был разбит цветник.
После войны храм несколько раз реконструировался. Был построен небольшой придел в честь Казанской иконы Божией Матери.
<...>
В конце 60-х годов, после смерти Хрущёва, церковная жизнь стабилизировалась. Храмы перестали закрываться. Настоятелем храма с 1966 года по 1975 год был протоиерей Феодор Завьялов. Это был удивительный священник. Он был награждён всем церковными наградами, включая право служения Божественной Литургии с открытыми царскими вратами до молитвы «Отче наш». Верующие Челябинска его очень любили. Жители пригородов приезжали на Богослужения, когда узнавали, что служит он. Как писал о нём протодиакон Георгий Пешков , «отличительными чертами характера отца Феодора являются христианское смирение, кротость и воздержание». Его такт в обхождении с окружающими всегда является примером для молодых священнослужителей.
После отца Феодора настоятелем стал протоиерей Владимир Касперский. Он отличался простотой души, внимательно и с любовью ко всем относился. Отец Владимир скончался в 1982 году после Божественной Литургии, на которой причастился Святых Христовых Тайн. Он отошёл к Богу при отпевании, успев прочитать разрешительную молитву и предать усопшего земле.
В 1976-1977 годах в Свято-Симеоновском храме вновь прошла реконструкция. Был построен большой притвор, расширен алтарь, появились боковые пристрои, за счёт которых увеличилась общая площадь храма.
Когда был провозглашён курс на демократизацию всех сторон общественной жизни, прихожане храма начали активно ходатайствовать перед органами власти о разрешении провести реконструкцию. Храму требовалось расширение, так как он не вмещал всех прихожан в воскресные и тем более в двунадесятые праздники. В 1987 году разрешение было получено. Авторами проекта капитальной реконструкции стали архитекторы Алексей Геннадьевич Буров и Виктор Иванович Токарев.
После 70-летнего перерыва в Челябинске возобновилось строительство храмов. В это время настоятелем был протоиерей Иоанн Иващенко. Батюшка смог вдохновить прихожан на общий труд. Трудились они и днём, и ночью. Службы при этом не прекращались. Ночью работали, а утром храм был уже убран – готовились к Литургии. И в наши дни в алтаре Симеоновского храма молятся за здравие и за упокой людей, которые тогда реконструировали храм. Многие из них говорили, что это было самое счастливое время в их жизни. «Было так хорошо, тепло, словно в раю», — вспоминает прихожанка Нина Тихоновна, которая специально устроилась на работу в ночную смену, чтобы днём строить храм.
Работать было очень тяжело. Один из организаторов строительства приходил к алтарю и плакал – оттого, что не получилось достать какие-то материалы.
Кирпич привозили с завода ещё «горячим». Когда его передавали по цепочке в храм, проходившие мимо люди заражались энтузиазмом работающих и тоже становились в цепочку.
Люди горели этой идеей – построить большой красивый храм. Они заботились об этом месте – месте славы Господней на земле.
Такими трудами появилось два новых боковых придела: в честь Казанской иконы Божией Матери и в честь Всех святых, в земле Российской просиявших. Была увеличена площадь центрального алтаря. Появилось шесть новых маковок с ажурными золочёнными крестами. Так, из маленькой кладбищенской церкви храм стал трёхпрестольным кафедральным собором.
В год тысячелетия Крещения Руси отношения между государством и Церковью изменились в лучшую сторону.
Государственный надзор остался позади. Праздничные богослужения 1988 году в Свято-Симеоновском храме возглавил архиепископ Мелхиседек, управляющий Челябинской епархией. Празднования состоялись и в Театре оперы и балета им. М. И. Глинки. Священники выступили с докладами, а хор Свято-Симеоновского храма дал концерт. Это было первое выступление церковного хора в оперном театре."
То есть, как видно, у храма на протяжении всего советского времени сохранялась активная община, которая как только появилась возможность в 1987мом (т.е., к развалу СССР, а не благодаря какому-то якобы "возрождению"), они не только смогли отремонитровать его, но и расширить, что силами пары бабок, очевидно, невозможно.
Ну да, когда большинство епископата удалось завербовать кгб, можно теперь и заново отстроить.
>государство пустила финансирование за возрождение православия всей государственной машиной
Не на возрождение православия, а на "реставрацию культурных объектов", и это был лишь ответ на уже имеющийся запрос со стороны населения, которое было готово покрыть большую часть расходов самостоятельно.
> был лишь ответ на уже имеющийся запрос со стороны населения
Мне бы этого тоже очень хотелось, но реальность была такова, что народу было ровным счетом всё равно. Ты либо слишком молод, либо был далёк от религии. Ситуация была катастрофической и только благодаря финансовой и массмедийной помощи государства церкви удалось активировать население. За что ему огромное спасибо, хоть и есть свои последствия.
>и только благодаря финансовой и массмедийной помощи государства церкви удалось активировать население.
Социологические и культурологические исследования фиксируют сдвиг до начала помощи со стороны государства:
"Как и при первом ходе «маятника», первые признаки его обратного движения — это обращения в «противоположную официальной» веру отдельных представителей новой советской «диссидентской» интеллигенции — А. Синяв ского, А. Солженицына и других «функциональных эквивалентов» Чернышевского и Добролюбова при первом движении. В интеллигентских кругах в 70—80-е гг. прошлого века интерес и уважение к религии (или даже просто религиозность) и чтение религиозных философов стали так же распространены, как в 60-е гг. позапрошлого века были распространены естественнонаучные опыты и материалистические философы. В 70-х гг. у интеллигентных девушек в моде стало ношение крестиков, с чем комсомол боролся, но очень «вяло». Конечно, нескрываемая религиозность исключала карьеру, но в конце советской эпохи ряд видных представителей интеллигенции, уже занимавших высокие статусные позиции, стали совершенно открыто заявлять о своей вере (В. Солоухин, С. Аверинцев и др.), не опасаясь никаких репрессий со стороны власти. Под внешне недвижимым покровом официальной коммунистической идеологии, утратившей какую-либо способность к развитию, адаптации к меняющемся условиям, превратившейся в набор формул, смысл которых уже утрачен, шло движение, которое в конечном счете привело к падению советской системы, практически полному исчезновению марксистко-ленинской идеологии и торжеству еще лет двадцать до этого казавшейся совершенно бессильной и умирающей православной церкви.
<...>
При первом своем ходе наш «маятник» не достиг той высоты, с которой он начал свое движение, и свой второй ход он начал со значительно более низкой отметки. Начальные стадии этого движения в наших опросах, начавшихся в 1991 г., проследить невозможно. Наш первый опрос фиксирует уже далеко зашедший процесс. <...>
Уже в 1991 г. РПЦ, как мы уже говорили, пользуется доверием большим, чем любые другие институты (полностью доверяли РПЦ 21 %,
просто доверяли — 47 %). В 2005 г. это доверие стало еще больше (полностью доверяют уже 26 %, просто доверяют — 45 %)"
(Новые церкви, старые верующие — старые церкви, новые верующие. Религия в постсоветской России / Под ред. Киммо Каариайнена, Дмитрия Фурмана — М.; СПб.: Летний сад, 2007)
То есть, за 14 лет "поддержки государства", уровень доверия РПЦ вырос всего на 3%. Что, конечно, хорошо, но по сути лишь фиксирует прогресс, который уже был задан до государственной поддержки. К тому же, как мы видим, после того как государство реально стало пытаться завладеть Церковью, а не просто возвращать ей законные права, уровень доверия упал до уровней ниже, чем было в 1991 году. К примеру, последний опрос ФОМ показывает 59%, что на 9% ниже, а социологическое исследование РАН среди жителей Москвы в 2021, вообще показывает 28%.
Ну и кроме того, важно заметить разницу между количественным и качественным. Социологические исследования, в том числе проводимые социологическими службами самой РПЦ, конечно, фиксируют рост кол-ва людей идентифицирующих себя "православными" в сравнении с советским временем, но не количество активных верующих. Так что, 30% идентифицирующих себя православными в 1989 году, могли быть более искренними, чем 70% идентифицирующих себя православными в годы после развала. Показательно, что среди идентифицирующих себя "православными", 27% одновременно называло себя "неверующими".
При чём наибольший рост такой идентификации произошёл с 1991 по 1992 год, когда госпропаганда ещё не успела развернуться, и вообще присутствовал плюрализм, что, опять же, социологи объясняют именно внутренним запросом населения (пусть и не религиозным), а не внешними факторами, которые тогда ещё и не успели развернуться.
>Показательно, что среди идентифицирующих себя "православными", 27% одновременно называло себя "неверующими".
*В 2006 году
И я, кажется, знаю, как попытаться это объяснить. Согласно приведённой на сайте «Фоксфорд» информации, по состоянию на июль 2026 около 66% процентов населения Российской Федерации является христианами. Недалеко от них соседствуют те 22% процента, которые называют себя неверующими или неопределившимися (под определения которых (неопределившимся) возможно подвести внеконфессиональных верующих (Верящие в Бога без церкви), которые верят в бога и уважают заповедь, соблюдая её базовые нормы, но не видят себя в конкретной религии и не доверяют церкви, патриархату или духовенству. Они считают, что «Бог должен быть в душе», а посредники для общения с ним не нужны. А также нерелигиозных духовных (Духовные, но не религиозные / SBNR), для которых привычного нам бога нет, его там заменили на веру в энергию вселенной и законы кармы, люди из этой группы считают привычные существующие традиционные религии устаревшими и ограничивающими свободу духа, их мировоззрение ориентированное на личный мистический опыт, самопознание и гармонию со вселенной, а их практики — это смесь эзотерики, восточных практик, психологии. Вы, наверное, назовёте меня яйцеголовым за то, что я озвучил многим здесь понятную и очевидную вещь, но я не вижу ничего плохого в том, чтобы повторить этот факт и напомнить о существовании подобных групп.
Чет мусульман совсем как-то мало. Может социологи просто боялись заходить в места их концентрации?